Krewe du Kanaval celebra a temporada de Mardi Gras na Congo Square, em Nova Orleans, em fevereiro de 2018.
Erika Goldring / Imagens Getty
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A Praça do Congo ainda é um lugar rico para ouvir música. Todos os anos, os índios do Mardi Gras realizam batalhas musicais amigáveis sob seu carvalho.
“A Praça Congo é o marco zero para o que eu consideraria um big bang sobre a cultura musical americana”, disse o músico e oito vezes vencedor do Grammy John Baptiste, que – além de suas muitas realizações como artista – faz parte de uma família multigeracional de mais de uma dúzia de músicos de Nova Orleans.
Batiste disse que a Congo Square deu aos Estados Unidos os seus elementos artísticos fundamentais: ritual, ritmo, música e dança, que “existem na estrutura deste país, entrelaçados em tudo o que fazemos. Eles são tão omnipresentes como o ar que respiramos”.
A Congo Square está localizada dentro do Parque Louis Armstrong, no bairro Treme, em Nova Orleans. A temperatura já está alta neste mês de maio. Apesar do calor, o parque está repleto de turistas e guias turísticos conversando sobre a reforma do Auditório Municipal da cidade — que foi destruído pelo furacão Katrina há mais de 20 anos e está vazio desde então.
O estudioso Freddie Williams Evans escreveu dois livros sobre a Congo Square. “A Congo Square fica do outro lado da Rampart Street”, observou ele, “marcando o fim da cidade oficial. Por isso, desenvolveu-se como um local para eventos não oficiais, como brigas de galos, jogos de bola e comícios políticos.
Evans disse que nas cidades colonizadas por europeus protestantes, incluindo holandeses e britânicos, os domingos eram dias tranquilos para o comportamento religioso piedoso. Mas como Nova Orleans estava originalmente sob domínio francês, o clima na cidade era diferente aos domingos. “Depois da missa de hora em hora, a tarde de domingo era para relaxar e se divertir”, disse ele. “Por lei, os domingos deveriam ser dias de folga para todos os residentes das colônias francesas e, por padrão, isso incluía os escravos.”
Tais reuniões eram permitidas, disse ele, de vez em quando, mas não de forma consistente – e em 1817, o código da cidade limitava a reunião de negros escravizados a um local: a Praça do Congo. Ali reuniam-se para rituais religiosos, canto, dança e percussão (que em várias tradições africanas contêm frequentemente estes elementos).
Uma placa na Praça do Congo, em Nova Orleans, comemorando o significado histórico do local foi avistada logo após a inauguração do marcador em 2008.
Bill Haber/AP
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Um dos tambores que eles usaram, algodãoE um ritmo intimamente relacionado – contado como 3 + 3 + 2 – tornou-se parte do vocabulário comum entre a África, o Caribe e a cidade portuária de Nova Orleans.
“Em Cuba”, disse Evans, “o ritmo tem esse nome”. Tresillo. No Haiti, pode ter outro nome. Tem muitos nomes e é a base da música indiana do Mardi Gras – a batida da segunda linha, a batida do desfile, a batida da bambula.
Ele perdurou por muitas gerações – e, como todos os ritmos, não é necessariamente tocado na bateria: o pianista e compositor de Nova Orleães Jelly Roll Morton toca com a mão esquerda em uma gravação de 1923 de seu “New Orleans Joys” (também conhecido como “New Orleans Blues”). Você também pode ouvir esse ritmo conduzindo esta música contemporânea, “Do Watcha Wanna”, da banda Rebirth Brass Band de Nova Orleans, na qual é tocada por metais graves.
Este ritmo algodoado, mais profundo que o baixo, é o som característico da segunda linha de New Orleans, transmitido de geração em geração. Mas também é um modo de vida, disse John Baptiste.
“Nova Orleans é particularmente única porque temos esta linhagem de músicos cujas famílias ainda estão por aí e continuam a tradição”, disse Batiste.
Não só isso: nas famílias musicais de Nova Orleães, todos têm um papel na hierarquia – tal como nas famílias griot da África Ocidental, cujos membros são músicos, contadores de histórias, poetas e historiadores orais da sua comunidade.
“Essa transmissão é a mesma que nas tradições culturais africanas, na África Ocidental, no Congo e no Benin, com o povo Yoruba, o povo Igbo”, disse Batiste. “É um griot, é uma tradição oral. É uma forma de determinar desde o início quem é o baterista? Quem será orientado por um ancião para ocupar essa posição em nossa tribo?”
“Muitas vezes”, continuou Batiste, “alguém é identificado muito cedo na família. ‘Oh, este é o novo líder’ ou ‘este é quem será nosso arranjador. Este é quem será nossa orquestra. É quem continuará a construir negócios e infraestrutura em torno dele.” Porque cada aldeia tem este tipo de hierarquia de autoridade e diferentes aspectos dela têm de ser liderados por pessoas diferentes. E você começa a entender que existe um verdadeiro entendimento tribal nas famílias musicais de Nova Orleans que está enraizado na maneira como vivemos e transmitimos tradições. E como um dos portadores da cultura, considero isso uma alegria incrível, uma grande responsabilidade e uma grande pressão.”
Tonya Boyd-Cannon é uma cantora de Nova Orleans. Ele diz que também sente esse peso como descendente criativo do povo reunido na praça Congo.
“Sou responsável pelo que meus ancestrais estabeleceram”, disse Boyd-Cannon. “Então, se eles lançaram as bases, eu tive que aceitar e me aventurar. Aos domingos eles ainda se reuniam na Praça do Congo, onde a liberdade era apenas um dia e apenas até o pôr do sol. Seria tolice não compartilhá-la com as crianças que vêm e já falam línguas.”
Boyd-Cannon é membro do grupo atual da recém-criada Jazz Generations Initiative, co-fundada pela aclamada compositora e pianista Courtney Bryan. Entre uma ampla gama de atividades em Nova Orleans e Nova York, o programa reúne músicos e públicos intergeracionais para nutrir e preservar esse estilo americano.
“Uma das coisas que me entusiasmou muito foi reunir músicos que estão fazendo um trabalho realmente criativo na cidade e fora dela, mas que estão muito enraizados em Nova Orleans”, disse Brian. Ele disse que a iniciativa cria um grupo rotativo de artistas, onde “todos se reúnem para compartilhar ideias de forma criativa e empresarial, para criar eventos intergeracionais e interdisciplinares”.
Esta é uma parte essencial do legado da Congo Square: preservar as histórias e tradições dos nossos mais velhos, ser criativos hoje, não importa o que aconteça, e levar esse legado adiante.
